പാകിസ്ഥാൻ്റെ 1956 ഭരണഘടന: ഒരു സമഗ്ര അവലോകനം

1947ൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയതിന് ശേഷമുള്ള രാജ്യത്തിൻ്റെ ആദ്യത്തെ സമഗ്രമായ നിയമ ചട്ടക്കൂട് എന്ന നിലയിൽ 1956ലെ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടനയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ അവസാനത്തെത്തുടർന്ന്, 1935ലെ ഗവൺമെൻ്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ടിന് കീഴിലാണ് പാകിസ്ഥാൻ തുടക്കത്തിൽ ഒരു താൽക്കാലിക ഭരണഘടനയായി പ്രവർത്തിച്ചത്. ഒരു ജനാധിപത്യ ഘടന നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് തന്നെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക, വംശീയ, ഭാഷാ വിഭാഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ രാജ്യം കാര്യമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു. 1956ലെ ഭരണഘടന സങ്കീർണ്ണവും വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ ഒരു ആധുനിക ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കിൻ്റെ ആദർശങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു സുപ്രധാന രേഖയായിരുന്നു.

ഈ ലേഖനം 1956ലെ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു, അതിൻ്റെ ഘടന, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങൾ, സ്ഥാപന ചട്ടക്കൂട്, അതിൻ്റെ ആത്യന്തികമായ മരണം എന്നിവ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭവും പശ്ചാത്തലവും

1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ പ്രത്യേകതകളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അതിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ച ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നിർണായകമാണ്. 1947ൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയപ്പോൾ, 1935ലെ ഗവൺമെൻ്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ടിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പാകിസ്ഥാൻ ഒരു പാർലമെൻ്ററി സമ്പ്രദായം പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, രാജ്യത്തിനുള്ളിലെ വിവിധ രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും മതനേതാക്കളിൽ നിന്നും വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരു പുതിയ ഭരണഘടനയുടെ ആവശ്യം ഉയർന്നു.

പാകിസ്ഥാൻ ഏത് തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രമായി മാറണംഅത് ഒരു മതേതര രാഷ്ട്രമോ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രമോ ആകണമോ എന്ന ചോദ്യമാണ് വ്യവഹാരത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയത്. കൂടാതെ, കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനും (ഇന്നത്തെ ബംഗ്ലാദേശ്) പശ്ചിമ പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം രാജ്യത്തിൻ്റെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രാതിനിധ്യം, ഭരണം, അധികാരം പങ്കിടൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തി. വർഷങ്ങളോളം നീണ്ട ചർച്ചകൾക്കും ഒന്നിലധികം ഭരണഘടനാ ഡ്രാഫ്റ്റുകൾക്കും ശേഷം പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ ആദ്യത്തെ ഭരണഘടന 1956 മാർച്ച് 23ന് നിലവിൽ വന്നു.

ഇസ്ലാം ഒരു സംസ്ഥാന മതം

1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് പാകിസ്ഥാനെ ഇസ്‌ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക് ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചതാണ്. ആദ്യമായി ഭരണഘടന ഇസ്‌ലാമിനെ ഔദ്യോഗിക മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതൊരു സുപ്രധാന സംഭവവികാസമായിരുന്നെങ്കിലും, ഭരണഘടന ഒരേസമയം മതസ്വാതന്ത്ര്യവും എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും അവരുടെ മതം പരിഗണിക്കാതെ മൗലികാവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുകയും ചെയ്തു.

ഇസ്‌ലാമിനെ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ഐഡൻ്റിറ്റിയുടെ ആണിക്കല്ലായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ, ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ പാക്കിസ്ഥാനുവേണ്ടി ദീർഘകാലമായി വാദിച്ച മതഗ്രൂപ്പുകളുടെ അഭിലാഷങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഭരണഘടന ലക്ഷ്യമിടുന്നു. കരട് നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ 1949 ലെ ലക്ഷ്യ പ്രമേയം ഭരണഘടനയുടെ ആമുഖത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. പരമാധികാരം അള്ളാഹുവിൻ്റേതാണെന്നും ഇസ്ലാം അനുശാസിക്കുന്ന പരിധിക്കുള്ളിൽ പാകിസ്ഥാനിലെ ജനങ്ങൾ ഭരിക്കാനുള്ള അധികാരം ഉപയോഗിക്കുമെന്നും ഈ പ്രമേയം പ്രസ്താവിച്ചു.

ഫെഡറൽ പാർലമെൻ്ററി സംവിധാനം

ബ്രിട്ടീഷ് വെസ്റ്റ്മിൻസ്റ്റർ മാതൃകയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട് 1956ലെ ഭരണഘടന അപാർലമെൻ്ററി ഭരണകൂടം അവതരിപ്പിച്ചു. ഇത് ഒരു ദേശീയ അസംബ്ലിയും സെനറ്റും ചേർന്ന് അബികാമറൽ ലെജിസ്ലേച്ചർ സ്ഥാപിച്ചു.

• ദേശീയ അസംബ്ലി: ദേശീയ അസംബ്ലി രാജ്യത്തിൻ്റെ പരമോന്നത നിയമനിർമ്മാണ സമിതിയായിരിക്കണം. ജനസംഖ്യാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ആനുപാതിക പ്രാതിനിധ്യം ഉറപ്പാക്കാനാണ് ഇത് രൂപകല്പന ചെയ്തത്. കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാന്, കൂടുതൽ ജനസംഖ്യയുള്ള പ്രദേശമായതിനാൽ, പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനേക്കാൾ കൂടുതൽ സീറ്റുകൾ ലഭിച്ചു. ജനസംഖ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ പ്രാതിനിധ്യ തത്വം ഒരു തർക്കവിഷയമായിരുന്നു, കാരണം ഇത് രാഷ്ട്രീയമായി പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾക്ക് പശ്ചിമ പാകിസ്ഥാനിൽ കാരണമായി.
• സെനറ്റ്: ജനസംഖ്യയുടെ വലിപ്പം കണക്കിലെടുക്കാതെ പ്രവിശ്യകൾക്ക് തുല്യ പ്രാതിനിധ്യം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനാണ് സെനറ്റ് സ്ഥാപിതമായത്. സെനറ്റിൽ ഓരോ പ്രവിശ്യയ്ക്കും തുല്യ സീറ്റുകൾ അനുവദിച്ചു. ദേശീയ അസംബ്ലിയിലെ ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ശമിപ്പിക്കാൻ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

പാർലമെൻ്ററി സമ്പ്രദായം അർത്ഥമാക്കുന്നത് എക്സിക്യൂട്ടീവിനെ നിയമനിർമ്മാണസഭയിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുന്നു എന്നാണ്. പ്രധാനമന്ത്രി ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ തലവനാകണം, രാജ്യത്തിൻ്റെ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം. പ്രധാനമന്ത്രിക്ക് ദേശീയ അസംബ്ലിയിൽ അംഗത്വം വേണമെന്നും അതിൻ്റെ ആത്മവിശ്വാസം കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ദേശീയ അസംബ്ലിയിലെയും സെനറ്റിലെയും അംഗങ്ങൾ പരോക്ഷമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആചാരപരമായ രാഷ്ട്രത്തലവനായിരുന്നു പ്രസിഡൻ്റ്.

അധികാര വിഭജനം: ഫെഡറലിസം

1956 ഭരണഘടന പ്രകാരം പാകിസ്ഥാൻ ഒരു ഫെഡറൽ സംസ്ഥാനമായി വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അത് കേന്ദ്ര (ഫെഡറൽ) ഗവൺമെൻ്റിനും പ്രവിശ്യകൾക്കും ഇടയിൽ അധികാരങ്ങൾ വിഭജിച്ചു. മൂന്ന് ലിസ്റ്റുകൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഭരണഘടന അധികാരങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ അതിർത്തി നിർണയിച്ചു:

• ഫെഡറൽ ലിസ്റ്റ്: ഈ ലിസ്റ്റിൽ കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് പ്രത്യേക അധികാരമുള്ള വിഷയങ്ങൾ അടങ്ങിയിരുന്നു. പ്രതിരോധം, വിദേശകാര്യങ്ങൾ, കറൻസി, അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാരം തുടങ്ങിയ മേഖലകൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
• പ്രവിശ്യാ ലിസ്റ്റ്: വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം, കൃഷി, പ്രാദേശിക ഭരണം തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രവിശ്യകൾക്ക് അധികാരപരിധി ഉണ്ടായിരുന്നു.
• കൺകറൻ്റ് ലിസ്റ്റ്: ഫെഡറൽ, പ്രൊവിൻഷ്യൽ ഗവൺമെൻ്റുകൾക്ക് ക്രിമിനൽ നിയമം, വിവാഹം തുടങ്ങിയ മേഖലകൾ ഉൾപ്പെടെ ഈ വിഷയങ്ങളിൽ നിയമനിർമ്മാണം നടത്താം. സംഘർഷമുണ്ടായാൽ, ഫെഡറൽ നിയമം ബാധകമാണ്നയിച്ചു.

കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത് ഈ ഫെഡറൽ ഘടന വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പിരിമുറുക്കം തുടർന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ, ഫെഡറൽ ഗവൺമെൻ്റ് അമിതമായി കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടതും പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാൻ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതുമാണെന്ന് പലപ്പോഴും തോന്നിയിരുന്നു.

മൗലികാവകാശങ്ങളും പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും

1956ലെ ഭരണഘടനയിൽ എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും പൗരസ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പുനൽകുന്ന മൗലികാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിപുലമായ ഒരു അധ്യായം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

• സംഭാഷണ സ്വാതന്ത്ര്യം, സമ്മേളനം, കൂട്ടുകൂടൽ: പൗരന്മാർക്ക് അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനും സമാധാനപരമായി ഒത്തുകൂടാനും അസോസിയേഷനുകൾ രൂപീകരിക്കാനുമുള്ള അവകാശം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
• മതസ്വാതന്ത്ര്യം: ഇസ്‌ലാമിനെ ഭരണകൂട മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ഏത് മതവും സ്വീകരിക്കാനും ആചരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകിയിരുന്നു.
• സമത്വത്തിനുള്ള അവകാശം: നിയമത്തിന് മുന്നിൽ എല്ലാ പൗരന്മാരും തുല്യരാണെന്നും അതിന് കീഴിൽ തുല്യ സംരക്ഷണത്തിന് അർഹതയുണ്ടെന്നും ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകുന്നു.
• വിവേചനത്തിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം: മതം, വംശം, ജാതി, ലിംഗം, അല്ലെങ്കിൽ ജന്മസ്ഥലം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനം ഇത് നിരോധിച്ചു.

മൗലികാവകാശങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം ജുഡീഷ്യറിയുടെ മേൽനോട്ടത്തിലായിരുന്നു, അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെട്ടാൽ വ്യക്തികൾക്ക് പരിഹാരം തേടാനുള്ള വ്യവസ്ഥകളോടെ. ഈ അവകാശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയത് ഒരു ജനാധിപത്യവും നീതിയുക്തവുമായ സമൂഹത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയെ പ്രകടമാക്കി.

ജുഡീഷ്യറി: സ്വാതന്ത്ര്യവും ഘടനയും

1956ലെ ഭരണഘടന ഒരു സ്വതന്ത്ര ജുഡീഷ്യറിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള വ്യവസ്ഥകളും ഉണ്ടാക്കി. ജുഡീഷ്യൽ പുനരവലോകന അധികാരങ്ങളോടെ പാക്കിസ്ഥാനിലെ പരമോന്നത കോടതിയായി സുപ്രീം കോടതി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എക്സിക്യൂട്ടീവും ലെജിസ്ലേച്ചറും അതിരുകൾ ലംഘിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട് നിയമങ്ങളുടെയും സർക്കാർ നടപടികളുടെയും ഭരണഘടനാ സാധുത വിലയിരുത്താൻ ഇത് കോടതിയെ അനുവദിച്ചു.

പ്രവിശ്യാ കാര്യങ്ങളിൽ അധികാരപരിധിയുള്ള ഓരോ പ്രവിശ്യയിലും ഹൈക്കോടതികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഭരണഘടന വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സുപ്രീം കോടതിയിലെയും ഹൈക്കോടതികളിലെയും ജഡ്ജിമാരെ പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ചീഫ് ജസ്റ്റിസുമായി കൂടിയാലോചിച്ച് രാഷ്ട്രപതിയാണ് നിയമിക്കേണ്ടത്.

മൗലികാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അധികാരം ജുഡീഷ്യറിക്ക് നൽകപ്പെട്ടു, സർക്കാരിൻ്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവ്, ലെജിസ്ലേറ്റീവ്, ജുഡീഷ്യൽ ശാഖകൾ തമ്മിലുള്ള അധികാര വിഭജന തത്വം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ ഒരു ശാഖക്കും ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന, ചെക്കുകളുടെയും ബാലൻസുകളുടെയും ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു സുപ്രധാന നീക്കമായിരുന്നു ഇത്.

ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥകൾ

1956 ലെ ഭരണഘടന ജനാധിപത്യ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, അതിൽ നിരവധി ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥകളും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

• കൗൺസിൽ ഓഫ് ഇസ്‌ലാമിക് ഐഡിയോളജി: നിയമങ്ങൾ ഇസ്‌ലാമിക പ്രബോധനങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ഗവൺമെൻ്റിനെ ഉപദേശിക്കാൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയ ഒരു കൗൺസിൽ ഓഫ് ഇസ്‌ലാമിക് ഐഡിയോളജി സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ഭരണഘടന വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
• ഇസ്‌ലാമിക മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രോത്സാഹനം: ഇസ്‌ലാമിക മൂല്യങ്ങളും അധ്യാപനങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഭരണകൂടം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
• ഇസ്‌ലാമിനോട് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ഒരു നിയമവും: ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ അധ്യാപനങ്ങൾക്കും കൽപ്പനകൾക്കും വിരുദ്ധമായ ഒരു നിയമവും നടപ്പിലാക്കാൻ പാടില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും അത്തരം നിയമങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമം വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.

ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മതേതര നിയമ പാരമ്പര്യങ്ങളും വിവിധ രാഷ്ട്രീയ, മത ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഇസ്ലാമികവൽക്കരണത്തിനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനാണ് ഈ വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

ഭാഷാ വിവാദം

1956ലെ ഭരണഘടനയിലെ മറ്റൊരു തർക്കവിഷയമായിരുന്നു ഭാഷ. രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഷാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഭരണഘടന ഉറുദുവും ബംഗാളിയും പാകിസ്ഥാൻ്റെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷകളായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ബംഗാളി ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാന് ഇത് ഒരു വലിയ ഇളവായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യ വിഭാഗത്തിൽ ഉറുദു കൂടുതൽ വ്യാപകമായി സംസാരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഭജനവും ഇത് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ഭേദഗതി പ്രക്രിയ

1956ലെ ഭരണഘടന ഭേദഗതികൾക്കായി ഒരു സംവിധാനം നൽകി, ഭരണഘടനയിലെ ഏത് മാറ്റത്തിനും പാർലമെൻ്റിൻ്റെ ഇരുസഭകളിലും മൂന്നിൽ രണ്ട് ഭൂരിപക്ഷം ആവശ്യമാണ്. ഈ താരതമ്യേന കർശനമായ പ്രക്രിയ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് സ്ഥിരത ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനും ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂടിൽ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള മാറ്റങ്ങൾ തടയുന്നതിനുമാണ്.

1956 ഭരണഘടനയുടെ അന്ത്യം

അതിൻ്റെ സമഗ്രമായ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 1956 ഭരണഘടനയ്ക്ക് ചെറിയ ആയുസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത, പ്രാദേശിക സംഘർഷങ്ങൾ, സിവിലിയൻസൈനിക നേതാക്കൾ തമ്മിലുള്ള അധികാര പോരാട്ടങ്ങൾ എന്നിവ ഭരണഘടനയെ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞു. 1958 ആയപ്പോഴേക്കും പാകിസ്ഥാൻ രാഷ്ട്രീയ അരാജകത്വത്തിൽ അകപ്പെട്ടു, 1958 ഒക്ടോബർ 7 ന് ജനറൽ അയൂബ് ഖാൻ ഒരു സൈനിക അട്ടിമറി നടത്തി, 1956 ലെ ഭരണഘടന റദ്ദാക്കി പാർലമെൻ്റ് പിരിച്ചുവിട്ടു. പട്ടാള നിയമം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുകയും സൈന്യം രാജ്യത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പ്രാദേശിക അസമത്വങ്ങൾ, ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അഭാവം, സൈനികരുടെ നിരന്തരമായ ഇടപെടൽ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒന്നിലധികം ഘടകങ്ങളാണ് 1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ പരാജയത്തിന് കാരണമായത്.രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങളിൽ ary.

ഉപസംഹാരം

1956ലെ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടന ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ധീരമായ ശ്രമമായിരുന്നു. ഇത് ഒരു ഫെഡറൽ പാർലമെൻ്ററി സംവിധാനം അവതരിപ്പിക്കുകയും മൗലികാവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുകയും രാജ്യത്തിനുള്ളിലെ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ സന്തുലിതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത, പ്രാദേശിക വിഭജനം, പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ബലഹീനത എന്നിവ കാരണം അത് ആത്യന്തികമായി പരാജയപ്പെട്ടു. പോരായ്മകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, 1956ലെ ഭരണഘടന പാകിസ്ഥാൻ്റെ ഭരണഘടനാ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന അധ്യായമായി തുടരുന്നു, അത് അതിൻ്റെ സ്വത്വവും ഭരണ ഘടനയും നിർവചിക്കുന്നതിനുള്ള രാജ്യത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല പോരാട്ടങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

1956ലെ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടന, അതിൻ്റെ ഹ്രസ്വകാല അസ്തിത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാജ്യത്തിൻ്റെ നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു അടിസ്ഥാന രേഖയായി തുടരുന്നു. രാജ്യത്തിൻ്റെ ആദ്യത്തെ സ്വദേശീയ ഭരണഘടനയും ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂട് സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സുപ്രധാന ശ്രമവും ആയിരുന്നെങ്കിലും, അത് നിരവധി രാഷ്ട്രീയ, സ്ഥാപന, സാംസ്കാരിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിച്ചു, അത് ആത്യന്തികമായി അതിൻ്റെ റദ്ദാക്കലിലേക്ക് നയിച്ചു. പരാജയപ്പെട്ടെങ്കിലും, പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ ഭാവി ഭരണഘടനാ വികസനത്തിനും ഭരണത്തിനും ഭരണഘടന സുപ്രധാന പാഠങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ആ പാഠങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും സ്ഥാപനപരവും ഘടനാപരവുമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ വിശകലനം ചെയ്യാനും പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിണാമത്തിൽ 1956 ലെ ഭരണഘടനയുടെ ദീർഘകാല സ്വാധീനം വിലയിരുത്താനും ഈ തുടർച്ച ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

സ്ഥാപനപരമായ വെല്ലുവിളികളും പരിമിതികളും

1956 ലെ ഭരണഘടനയുടെ പരാജയത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന് പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ബലഹീനതയാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, വ്യക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ദേശീയ സാന്നിധ്യവുമുള്ള സുസ്ഥാപിതമായ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ പാക്കിസ്ഥാന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പാകിസ്ഥാൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ മുസ്ലിം ലീഗ്, രാജ്യത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ശിഥിലമാകാൻ തുടങ്ങി. പ്രത്യയശാസ്‌ത്രപരമായ ഐക്യത്തേക്കാൾ പ്രാദേശികവാദം, വിഭാഗീയത, വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്‌തത എന്നിവയ്‌ക്ക് മുൻതൂക്കം ലഭിച്ചു. പാർട്ടിയുടെ നേതൃത്വം അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെട്ടു, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ, രാഷ്ട്രീയ അകൽച്ചയുടെ വികാരം ശക്തമായി.

ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും പാർട്ടികളുടെയും അഭാവം സർക്കാരിലും രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയിലും അടിക്കടിയുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. 1947 നും 1956 നും ഇടയിൽ, പാകിസ്ഥാൻ നേതൃസ്ഥാനത്ത് ഒന്നിലധികം മാറ്റങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, പ്രധാനമന്ത്രിമാരെ നിയമിക്കുകയും പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. ഈ നിരന്തരമായ വിറ്റുവരവ് രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ നിയമസാധുത ഇല്ലാതാക്കുകയും അർത്ഥവത്തായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനോ സുസ്ഥിരമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനോ ഏതൊരു സർക്കാരിനും ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു.

രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത സൈന്യത്തിൻ്റെയും ബ്യൂറോക്രസിയുടെയും വർദ്ധിച്ച ഇടപെടലിനുള്ള ഇടം സൃഷ്ടിച്ചു, ഇവ രണ്ടും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. സുസ്ഥിരമായ ഭരണം നൽകുന്നതിനോ ദേശീയ പ്രശ്‌നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനോ ഉള്ള സിവിലിയൻ ഗവൺമെൻ്റുകളുടെ കഴിവില്ലായ്മ രാഷ്ട്രീയ വർഗ്ഗം കഴിവുകെട്ടവരും അഴിമതിക്കാരുമാണെന്ന ധാരണയ്ക്ക് കാരണമായി. ഈ ധാരണ 1958 ലെ സൈനിക അട്ടിമറിക്ക് ന്യായീകരണം നൽകി, അത് 1956 ലെ ഭരണഘടന റദ്ദാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

ബ്യൂറോക്രസിയുടെ പ്രബലമായ റോളായിരുന്നു മറ്റൊരു പ്രധാന സ്ഥാപനപരമായ വെല്ലുവിളി. പാകിസ്ഥാൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത്, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ചുരുക്കം ചില സുസംഘടിതമായ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ബ്യൂറോക്രസി. എന്നിരുന്നാലും, ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് വരേണ്യവർഗം പലപ്പോഴും തങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ വർഗത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവരായി കാണുകയും നയരൂപീകരണത്തിലും ഭരണത്തിലും തങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ഉറപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമായിരുന്നു, അവിടെ മുതിർന്ന സിവിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ കാര്യമായ അധികാരം കൈയാളുകയും പലപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളുടെ അധികാരത്തെ മറികടക്കുകയോ തുരങ്കം വയ്ക്കുകയോ ചെയ്തു.

ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് വരേണ്യവർഗം ഒരു പ്രധാന അധികാര ദല്ലാളായി ഉയർന്നുവന്നു. പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ ആദ്യകാല ഭരണ ഘടന രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മുതിർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥർ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു, അവരിൽ പലരും 1956 ലെ ഭരണഘടനയുടെ കരട് രൂപീകരണത്തിൽ പങ്കാളികളായിരുന്നു. അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യം വിലപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, അവരുടെ ആധിപത്യം ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വികസനത്തെയും തടസ്സപ്പെടുത്തി. കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് മനോഭാവം പലപ്പോഴും പിതൃത്വവും ജനകീയ പരമാധികാരം എന്ന ആശയത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതുമായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ബ്യൂറോക്രസി ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തിയായി മാറി, രാഷ്ട്രീയ മാറ്റത്തിനും ജനാധിപത്യ പരിഷ്കരണത്തിനും എതിരായി.

1956 ലെ ഭരണഘടനയുടെ പരാജയത്തിന് കാരണമായ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാപന നടൻ സൈന്യമായിരുന്നു. പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങൾ മുതൽ, സൈന്യം ദേശീയ അഖണ്ഡതയുടെയും സ്ഥിരതയുടെയും കാവലാളായി സ്വയം കണ്ടു. സൈനിക നേതൃത്വം, പ്രത്യേകിച്ച് പശ്ചിമ പാകിസ്ഥാനിൽ, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയിലും സിവിലിയൻ നേതൃത്വത്തിൻ്റെ കഴിവില്ലായ്മയിലും കൂടുതൽ നിരാശരായി.

സേനയുടെ കമാൻഡർഇൻചീഫ് ജനറൽ അയൂബ് ഖാൻ ഈ പ്രക്രിയയിലെ ഒരു കേന്ദ്ര വ്യക്തിയായിരുന്നു. സിവിലിയൻ ഗവൺമെൻ്റുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ബന്ധംnts പലപ്പോഴും നിറഞ്ഞിരുന്നു, ക്രമേണ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ കളിക്കാരനായി ഉയർന്നു. അയൂബ് ഖാൻ പാർലമെൻ്ററി ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തിയിരുന്നു, അത് പാകിസ്ഥാൻ്റെ സാമൂഹികരാഷ്ട്രീയ സന്ദർഭത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, നിരന്തരമായ വിഭാഗീയതയും ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിൻ്റെ അഭാവവും ഭരണസംവിധാനത്തെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചു.

സൈനികത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ 1956ലെ ഭരണഘടന കാര്യമായൊന്നും ചെയ്തില്ല. അത് സിവിലിയൻ ആധിപത്യത്തിൻ്റെ തത്വം സ്ഥാപിച്ചെങ്കിലും, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയും സർക്കാരിലെ പതിവ് മാറ്റങ്ങളും പ്രതിരോധം, വിദേശനയം, ആഭ്യന്തര സുരക്ഷ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഭരണത്തിൻ്റെ പ്രധാന വശങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ സ്വാധീനം വിപുലീകരിക്കാൻ സൈന്യത്തെ അനുവദിച്ചു. സൈന്യത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രാഷ്ട്രീയ പങ്ക് 1958ൽ പട്ടാളനിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലാണ് കലാശിച്ചത്, ഇത് പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിലെ നിരവധി സൈനിക ഇടപെടലുകളിൽ ആദ്യത്തേതാണ്.

ഫെഡറൽ ഡിലമ: ഈസ്റ്റ് vs. വെസ്റ്റ് പാകിസ്ഥാൻ

1956ലെ ഭരണഘടന, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള അധികാരത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നതിനുള്ള ദീർഘകാല പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി രണ്ട് ചിറകുകൾക്കിടയിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പിരിമുറുക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ അത് പരാജയപ്പെട്ടു. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള വലിയ ജനസംഖ്യാ അസമത്വമാണ് പ്രശ്നത്തിൻ്റെ കാതൽ. പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ ജനസംഖ്യയുടെ പകുതിയിലധികവും കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ ആയിരുന്നു, എന്നിട്ടും കൂടുതൽ വ്യാവസായികമായി വളർന്ന പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് സാമ്പത്തികമായി അവികസിതമായിരുന്നു. ഇത് കിഴക്കൻ മേഖലയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാളി സംസാരിക്കുന്ന ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ പാർശ്വവൽക്കരണബോധം സൃഷ്ടിച്ചു.

നാഷണൽ അസംബ്ലിയിൽ ആനുപാതിക പ്രാതിനിധ്യവും സെനറ്റിൽ തുല്യ പ്രാതിനിധ്യവും ഉള്ള ഒരു ദ്വിസഭാ നിയമനിർമ്മാണ സഭ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ആശങ്കകൾ പരിഹരിക്കാൻ ഭരണഘടന ശ്രമിച്ചു. ഈ ക്രമീകരണം കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാന് ജനസംഖ്യ കൂടുതലുള്ളതിനാൽ അധോസഭയിൽ കൂടുതൽ സീറ്റുകൾ നൽകിയെങ്കിലും, സെനറ്റിലെ തുല്യ പ്രാതിനിധ്യം പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാന് ഒരു ഇളവായി കാണപ്പെട്ടു, കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലെ ഭൂരിപക്ഷം രാഷ്ട്രീയമായി വശത്താക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭരണവർഗം ഭയപ്പെട്ടു. p>

എന്നിരുന്നാലും, സെനറ്റിലെ തുല്യ പ്രാതിനിധ്യത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനികളുടെ വലിയ രാഷ്ട്രീയ സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നില്ല. കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനിലെ പലർക്കും ഫെഡറൽ ഗവൺമെൻ്റ് അമിതമായി കേന്ദ്രീകൃതമാണെന്നും പടിഞ്ഞാറൻ പാക്കിസ്ഥാനിലെ ഉന്നതർ, പ്രത്യേകിച്ച് പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയിൽ നിന്നുള്ളവരാണെന്നും കരുതി. പ്രതിരോധം, വിദേശനയം, സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണം തുടങ്ങിയ സുപ്രധാന മേഖലകളിൽ കേന്ദ്ര ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ നിയന്ത്രണം കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലെ അന്യവൽക്കരണ ബോധത്തെ കൂടുതൽ വഷളാക്കുന്നു.

പാകിസ്ഥാൻ്റെ രണ്ട് ചിറകുകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഉറവിടമായിരുന്നു ഭാഷാ പ്രശ്നം. കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനിൽ ബംഗാളി ആയിരുന്നു ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ മാതൃഭാഷ, പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനിൽ ഉറുദു ആയിരുന്നു ആധിപത്യം. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ഉറുദുവിനെ ഏക ദേശീയ ഭാഷയായി പ്രഖ്യാപിക്കാനുള്ള തീരുമാനം കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി, അവിടെ ആളുകൾ ഈ നീക്കത്തെ പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാൻ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമായി വീക്ഷിച്ചു.

1956ലെ ഭരണഘടന ഉറുദുവും ബംഗാളിയും ദേശീയ ഭാഷകളായി അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഭാഷാ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് പ്രദേശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അന്തർലീനമായ പിരിമുറുക്കം ഭാഷാ പ്രശ്‌നത്തിന് അപ്പുറമാണ്. തങ്ങളുടെ പ്രദേശം പടിഞ്ഞാറൻ പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ കോളനിയായി പരിഗണിക്കപ്പെടുകയാണെന്ന് കരുതുന്ന കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനികളുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പരാതികൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ഭരണഘടന പരാജയപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാൻ വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ കൈകളിലെ അധികാര കേന്ദ്രീകരണവും കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ സാമ്പത്തിക അവഗണനയും കൂടിച്ചേർന്ന്, അവകാശ നിഷേധബോധം സൃഷ്ടിച്ചു, അത് പിന്നീട് വേർപിരിയലിനുള്ള ആവശ്യത്തിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യും.

ഇരു പ്രദേശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടി. കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ ഭൂരിഭാഗവും കാർഷിക മേഖലയായിരുന്നു, അതേസമയം പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാൻ, പ്രത്യേകിച്ച് പഞ്ചാബും കറാച്ചിയും കൂടുതൽ വ്യാവസായികവും സാമ്പത്തികമായി വികസിതവുമായിരുന്നു. വലിയ ജനസംഖ്യ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാന് സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകളുടെയും വികസന ഫണ്ടുകളുടെയും ചെറിയ വിഹിതം ലഭിച്ചു. കേന്ദ്ര ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ പലപ്പോഴും പശ്ചിമ പാകിസ്ഥാന് അനുകൂലമായി കാണപ്പെട്ടു, ഇത് കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന ധാരണയിലേക്ക് നയിച്ചു.

1956 ലെ ഭരണഘടന ഈ സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കാര്യമായൊന്നും ചെയ്തില്ല. ഇത് ഒരു ഫെഡറൽ ഘടന സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ, സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണത്തിലും വിഭവ വിതരണത്തിലും കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് കാര്യമായ നിയന്ത്രണം നൽകി. കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ നേതാക്കൾ കൂടുതൽ സാമ്പത്തിക സ്വയംഭരണത്തിനായി ആവർത്തിച്ച് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ കേന്ദ്ര സർക്കാർ വലിയതോതിൽ അവഗണിച്ചു. ഈ സാമ്പത്തിക പാർശ്വവൽക്കരണം കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന നിരാശാബോധത്തിന് കാരണമാവുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആത്യന്തികമായ ആവശ്യത്തിന് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്തു.

ഇസ്‌ലാമിക വ്യവസ്ഥകളും മതേതര അഭിലാഷങ്ങളും

1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ കരട് തയ്യാറാക്കുന്നതിലെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ വെല്ലുവിളികളിലൊന്ന്, സംസ്ഥാനത്ത് ഇസ്ലാമിൻ്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമായിരുന്നു. പാകിസ്ഥാൻ സ്ഥാപിതമായത് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ഒരു മാതൃഭൂമി നൽകുകയെന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ രാജ്യം ഒരു രാജ്യമാകണമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കാര്യമായ ചർച്ചകൾ നടന്നു.മതേതര രാഷ്ട്രം അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്ലാമിക രാജ്യം. രാജ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ മതേതര, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്നവർക്കും ഇസ്ലാമിക നിയമമനുസരിച്ച് പാകിസ്ഥാൻ ഭരിക്കപ്പെടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും ഇടയിൽ ഭിന്നിച്ചു.

1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ ആമുഖത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ 1949 ലെ ലക്ഷ്യ പ്രമേയം, പരമാധികാരം അല്ലാഹുവിനാണെന്നും ഇസ്ലാം അനുശാസിക്കുന്ന പരിധിക്കുള്ളിൽ പാക്കിസ്ഥാനിലെ ജനങ്ങൾ ഭരിക്കാനുള്ള അധികാരം വിനിയോഗിക്കുമെന്നും പ്രഖ്യാപിച്ചു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ മതേതര തത്വങ്ങളെ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ മതപരമായ സ്വത്വവുമായി സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ ഈ പ്രസ്താവന പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

1956 ലെ ഭരണഘടന പാകിസ്ഥാനെ ഒരു ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, രാജ്യത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി ഇത്തരമൊരു പദവി നൽകപ്പെട്ടു. നിയമങ്ങൾ ഇസ്‌ലാമിക തത്വങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സർക്കാരിനെ ഉപദേശിക്കുന്നതിനായി ഒരു കൗൺസിൽ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് ഐഡിയോളജി സ്ഥാപിക്കുന്നത് പോലുള്ള നിരവധി ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥകളും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭരണഘടന ശരിയത്ത് നിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയോ ഇസ്ലാമിക നിയമം നിയമവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനമാക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. പകരം, അത് ഇസ്‌ലാമിക മൂല്യങ്ങളാൽ അറിയപ്പെട്ടതും എന്നാൽ മതനിയമങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

1956 ലെ ഭരണഘടന ഇസ്‌ലാമിനെ രാഷ്ട്ര മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, അത് മതസ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മൗലികാവകാശങ്ങളും ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഹിന്ദുക്കളും ക്രിസ്ത്യാനികളും മറ്റുള്ളവരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസം സ്വതന്ത്രമായി ആചരിക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകപ്പെട്ടു. മതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനം ഭരണഘടന നിരോധിക്കുകയും മതപരമായ ബന്ധം പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ പൗരന്മാരും നിയമത്തിന് മുന്നിൽ തുല്യരാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇസ്ലാമിക സ്വത്വവും മതപരമായ ബഹുസ്വരതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ പാകിസ്ഥാൻ്റെ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ സങ്കീർണ്ണതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷത്തിന് മാത്രമല്ല, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും ഈ രാജ്യം ആസ്ഥാനമായിരുന്നു. ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ഇസ്ലാമിക സ്വഭാവം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഭരണഘടനാ ശിൽപികൾക്ക് നല്ല ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയതും പാകിസ്ഥാനെ ഒരു ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കായി പ്രഖ്യാപിച്ചതും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കിടയിൽ ആശങ്ക ഉയർത്തി, ഈ വ്യവസ്ഥകൾ വിവേചനത്തിലേക്കോ ഇസ്ലാമിക നിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിനോ ഇടയാക്കുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെട്ടു. 1956ലെ ഭരണഘടന വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തിന് ഒരു ചട്ടക്കൂട് നൽകാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ഇസ്ലാമിക സ്വത്വവും ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പാകിസ്ഥാൻ്റെ ഭരണഘടനാ വികസനത്തിൽ ഒരു തർക്കവിഷയമായി തുടരും.

മൗലികാവകാശങ്ങളും സാമൂഹിക നീതിയും

1956ലെ ഭരണഘടനയിൽ മൗലികാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ അധ്യായം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അത് സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം, സമ്മേളന സ്വാതന്ത്ര്യം, മതസ്വാതന്ത്ര്യം തുടങ്ങിയ പൗരാവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ജോലി ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള അവകാശം, സ്വത്ത് സ്വന്തമാക്കാനുള്ള അവകാശം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ അവകാശങ്ങളും ഇത് നൽകി.

നീതിയും സമത്വവുമുള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ പ്രതിബദ്ധതയുടെ പ്രതിഫലനമായിരുന്നു ഈ വ്യവസ്ഥകൾ. ദാരിദ്ര്യം, നിരക്ഷരത, തൊഴിലില്ലായ്മ എന്നിവയുൾപ്പെടെ രാജ്യം നേരിടുന്ന സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വെല്ലുവിളികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഭരണഘടന ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1950കളിൽ പാകിസ്ഥാനെ ബാധിച്ച രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയും സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകളും ഈ അവകാശങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് തടസ്സമായി.

പ്രായോഗികമായി, നിയമവാഴ്ച നടപ്പാക്കാനുള്ള സർക്കാരിൻ്റെ കഴിവില്ലായ്മ മൂലം മൗലികാവകാശങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം പലപ്പോഴും അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടു. രാഷ്ട്രീയ അടിച്ചമർത്തൽ, സെൻസർഷിപ്പ്, വിയോജിപ്പുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ സാധാരണമായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ. ജുഡീഷ്യറി, ഔപചാരികമായി സ്വതന്ത്രമാണെങ്കിലും, എക്സിക്യൂട്ടീവിൻ്റെയും സൈനിക അധികാരത്തിൻ്റെയും മുന്നിൽ പലപ്പോഴും അതിൻ്റെ അധികാരം സ്ഥാപിക്കാനും പൗരന്മാരുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല.

1956ലെ ഭരണഘടന പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച പ്രധാന സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന് ഭൂപരിഷ്കരണമായിരുന്നു. ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശത്തെയും പോലെ പാകിസ്ഥാനും വളരെ അസമമായ ഭൂമി വിതരണത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു, വലിയ എസ്റ്റേറ്റുകൾ ഒരു ചെറിയ വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെയും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭൂരഹിതരായ കർഷകരുടെയും ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു. ഏതാനും ഭൂവുടമകളുടെ കൈകളിൽ ഭൂമി കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സാമ്പത്തിക വികസനത്തിനും സാമൂഹിക നീതിക്കും ഒരു പ്രധാന തടസ്സമായി കാണപ്പെട്ടു.

കർഷകർക്ക് ഭൂമി പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നതിനും വൻകിട എസ്റ്റേറ്റുകൾ തകർക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങൾക്കായി ഭരണഘടന വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പരിഷ്‌കാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് മന്ദഗതിയിലാവുകയും ഭൂവുടമകളിൽ നിന്ന് കാര്യമായ പ്രതിരോധം നേരിടുകയും ചെയ്തു, അവരിൽ പലരും സർക്കാരിലും ബ്യൂറോക്രസിയിലും ശക്തമായ സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചിരുന്നു. അർത്ഥവത്തായ ഭൂപരിഷ്‌കരണങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലെ പരാജയം ഗ്രാമീണ ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെയും അസമത്വത്തിൻ്റെയും, പ്രത്യേകിച്ച് പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനിൽ, നിലനിൽക്കുന്നതിന് കാരണമായി.

1956 ഭരണഘടനയുടെ പതനം: ഉടനടി കാരണങ്ങൾ

1950കളുടെ അവസാനത്തോടെ പാകിസ്ഥാൻ കടുത്ത രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. ഭരണത്തിൽ അടിക്കടിയുള്ള മാറ്റങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്കുള്ളിലെ വിഭാഗീയത, സ്ഥിരതയുള്ള രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിൻ്റെ അഭാവം എന്നിവഅരാജകത്വബോധം കഴിച്ചു. ഭരണകക്ഷിയായ മുസ്ലീം ലീഗ് പല വിഭാഗങ്ങളായി പിളർന്നു, കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലെ അവാമി ലീഗ്, പടിഞ്ഞാറൻ പാകിസ്ഥാനിൽ റിപ്പബ്ലിക്കൻ പാർട്ടി എന്നിങ്ങനെ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ ഉയർന്നുവന്നു.

ഫലപ്രദമായി ഭരിക്കാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ കഴിവില്ലായ്മ ജനാധിപത്യ പ്രക്രിയയിലുള്ള പൊതുവിശ്വാസത്തെ ഇല്ലാതാക്കി. അഴിമതി, കാര്യക്ഷമതയില്ലായ്മ, രാഷ്ട്രീയക്കാർക്കിടയിലെ വ്യക്തിപരമായ മത്സരങ്ങൾ എന്നിവ സർക്കാരിൻ്റെ നിയമസാധുതയെ കൂടുതൽ ദുർബലപ്പെടുത്തി. ഭരണത്തിന് സുസ്ഥിരമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് നൽകാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത 1956ലെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് രാഷ്ട്രീയ അരാജകത്വത്തിൻ്റെ ഈ ചുറ്റുപാടിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

1950കളുടെ അവസാനത്തോടെ പാക്കിസ്ഥാനും കടുത്ത സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി നേരിടുകയായിരുന്നു. രാജ്യത്തിൻ്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വികസനത്തിൻ്റെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ പാടുപെടുകയായിരുന്നു, വ്യാപകമായ ദാരിദ്ര്യവും തൊഴിലില്ലായ്മയും ഉണ്ടായിരുന്നു. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ ഇരു പ്രദേശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങൾ രൂക്ഷമാക്കി, ഈ അസമത്വങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്ര ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പരാജയം അതൃപ്തിക്ക് ആക്കം കൂട്ടി.

സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വാഗ്ദാനങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള സർക്കാരിൻ്റെ കഴിവിനെയും സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ദുർബലപ്പെടുത്തി. ഭൂപരിഷ്‌കരണം, വ്യാവസായിക വികസനം, ദാരിദ്ര്യ നിർമാർജന പരിപാടികൾ എന്നിവ മോശമായി നടപ്പിലാക്കുകയോ ഫലപ്രദമല്ലാതാവുകയോ ചെയ്തു. രാജ്യം നേരിടുന്ന സാമ്പത്തിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കാനുള്ള സർക്കാരിൻ്റെ കഴിവില്ലായ്മ അതിൻ്റെ നിയമസാധുതയെ കൂടുതൽ ദുർബലപ്പെടുത്തി.

1958 ഒക്ടോബറിൽ, സൈന്യത്തിൻ്റെ കമാൻഡർഇൻചീഫ് ജനറൽ അയൂബ് ഖാൻ ഒരു സൈനിക അട്ടിമറി നടത്തി, 1956 ലെ ഭരണഘടന റദ്ദാക്കുകയും പട്ടാളനിയമം ഏർപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പാർലമെൻ്ററി ജനാധിപത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാകിസ്ഥാൻ്റെ ആദ്യ പരീക്ഷണത്തിൻ്റെ അവസാനവും നീണ്ട സൈനിക ഭരണത്തിൻ്റെ തുടക്കവും ഈ അട്ടിമറി അടയാളപ്പെടുത്തി.

രാജ്യത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനം പ്രവർത്തനരഹിതമായിരിക്കുകയാണെന്നും ക്രമവും സ്ഥിരതയും പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഏക സ്ഥാപനം സൈന്യമാണെന്നും വാദിച്ചുകൊണ്ട് അയൂബ് ഖാൻ അട്ടിമറിയെ ന്യായീകരിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിന് കഴിവില്ലായ്മ, അഴിമതി, വിഭാഗീയത എന്നിവ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിച്ചു, കൂടാതെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമവും ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമാക്കാൻ പരിഷ്കരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

പല പാകിസ്ഥാനികളും രാഷ്ട്രീയ വർഗത്തിൽ നിരാശരായതിനാൽ സൈന്യത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തിയായി കണ്ടതിനാൽ സൈനിക അട്ടിമറി അക്കാലത്ത് വ്യാപകമായി സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, സൈനിക നിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വഴിത്തിരിവായി, അത് ഭാവിയിലെ സൈനിക ഇടപെടലുകൾക്ക് ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുകയും ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് തുരങ്കം വെക്കുകയും ചെയ്തു.

1956 ഭരണഘടനയുടെ ദീർഘകാല ആഘാതം

1956ലെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് ആയുസ്സ് കുറവായിരുന്നുവെങ്കിലും, അതിൻ്റെ പാരമ്പര്യം പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയവും ഭരണഘടനാപരവുമായ വികാസത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഇസ്‌ലാമും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ സൈന്യത്തിൻ്റെ പങ്ക് എന്നിങ്ങനെയുള്ള നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾ പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി തുടരുന്നു.

1956ലെ ഭരണഘടന 1973ലെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് അടിത്തറയിട്ടു, അത് ഇന്നും പ്രാബല്യത്തിൽ തുടരുന്നു. ഫെഡറലിസം, പാർലമെൻ്ററി ജനാധിപത്യം, മൗലികാവകാശ സംരക്ഷണം എന്നിങ്ങനെ 1956ലെ ഭരണഘടന സ്ഥാപിച്ച പല തത്വങ്ങളും ഘടനകളും 1973ലെ ഭരണഘടനയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. എന്നിരുന്നാലും, 1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ പരാജയത്തിൽ നിന്ന് പഠിച്ച പാഠങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമായ ഒരു എക്സിക്യൂട്ടീവിൻ്റെയും കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയുടെയും ആവശ്യകത, 1973 ഭരണഘടനയുടെ കരട് രൂപീകരണത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു.

കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ 1956ലെ ഭരണഘടന പരാജയപ്പെട്ടത്, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായും സാംസ്കാരികമായും വൈവിധ്യമുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത് ഫെഡറലിസത്തിൻ്റെയും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണത്തിൻ്റെയും വെല്ലുവിളികളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. 1956ലെ ഭരണഘടനയുടെ അനുഭവം പിന്നീട് ഫെഡറലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളെ അറിയിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ വേർപിരിഞ്ഞതിനും 1971ൽ ബംഗ്ലാദേശ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനും ശേഷം.

1973ലെ ഭരണഘടന കൂടുതൽ വികേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ഫെഡറൽ ഘടന അവതരിപ്പിച്ചു, കൂടുതൽ അധികാരങ്ങൾ പ്രവിശ്യകൾക്ക് വിനിയോഗിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കേന്ദ്ര ഗവൺമെൻ്റും പ്രവിശ്യകളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ബലൂചിസ്ഥാൻ, ഖൈബർ പഖ്തൂൺഖ്വ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ, പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമായി തുടരുന്നു.

1956ലെ ഭരണഘടന പാകിസ്ഥാനെ ഒരു ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കായി പ്രഖ്യാപിച്ചതും ഇസ്‌ലാമിക വ്യവസ്ഥകളുടെ സംയോജനവും സംസ്ഥാനത്ത് ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാവി സംവാദങ്ങൾക്ക് വേദിയൊരുക്കുന്നു. 1973 ലെ ഭരണഘടന ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ഇസ്‌ലാമിക സ്വഭാവം നിലനിർത്തിയപ്പോൾ, ജനാധിപത്യ തത്വങ്ങളുമായി ഇസ്ലാമിക സ്വത്വത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നതിലും ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും അത് നിരന്തരമായ വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിച്ചു.

ജനാധിപത്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, ബഹുസ്വരത എന്നിവയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുമായി പാക്കിസ്ഥാൻ്റെ ഇസ്ലാമിക സ്വത്വത്തെ എങ്ങനെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാം എന്ന ചോദ്യം രാജ്യത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയവും ഭരണഘടനാപരവുമായ വികസനത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്ര പ്രശ്നമായി തുടരുന്നു.

ഉപസംഹാരം

1956ലെ പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടനഒരു ജനാധിപത്യ, ഫെഡറൽ, ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള സുപ്രധാനവും എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി വികലമായതുമായ ഒരു ശ്രമമായിരുന്നു അത്. പുതുതായി സ്വതന്ത്രമായ രാജ്യം നേരിടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും പാകിസ്ഥാന് ആവശ്യമായ സ്ഥിരതയും ഭരണവും നൽകാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ബലഹീനത, സൈന്യത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനം എന്നിവയെല്ലാം ഭരണഘടനയുടെ പരാജയത്തിന് കാരണമായി.

ആയുസ്സ് കുറവാണെങ്കിലും, 1956 ലെ ഭരണഘടന പാകിസ്ഥാൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിൽ ശാശ്വതമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. പിന്നീടുള്ള ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂടുകൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് 1973ലെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് ഇത് സുപ്രധാനമായ മാതൃകകൾ സൃഷ്ടിച്ചു, സുസ്ഥിരവും ജനാധിപത്യപരവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രം കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ പാകിസ്ഥാൻ തുടർന്നും അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രധാന വെല്ലുവിളികളെ ഇത് ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു.